大学之道-亲民

“三纲”的第二纲“在亲民”。

程颐注解说，亲，当作新；亲民，实为新民。而朱熹说，新，就是革新其旧。我自己“明明德”了，就应当推己及人，让他人也能去其自染之污。

明明德就是自新，自新以后呢，就要带动他人，带动全国人民自新，这就是修齐治平的逻辑了。修身，是明明德，日日自新；齐家，是新一家人；治国，是新一国之人；平天下，是新全天下之人。

有一份报纸叫《新民晚报》，当初就是取《诗经·大雅》中的“作育新民”之意。这也是同一个意思，总之就是开启民智，修养民德，新其民风，建设仁慈融洽的社会。

无非，到了明代，有一个人不赞成程颐、朱熹“篡改”的《大学》，他说，亲民就是亲民，你如何一句话“亲，当作新”，就说是“新民”呢？这个人，就是王阳明。

这是《大学》一开篇的第一大学案，咱们要详细讲授一下《传习录》中的记载：

爱问：“‘在亲民’，朱子谓当作‘新民’，后章‘作新民’之文似亦有据，先生以为好从旧本作‘亲民’，亦有所据否？”

徐爱问：“‘在亲民’，朱熹说应当是‘新民’，而不是‘亲民’。后文中也有‘作新民’相呼应，似乎颇有根据。现在先生认为朱熹错了，应当以旧本为准，写作‘亲民’，先生也有根据吗？”

旧本孔颖达注：“在亲民者，言大学之道在于亲爱于民。”这意思原本简单明白。然而程颐说“亲”字错了，应当是“新”，朱熹也说应当是“新民”。

朱熹说旧本错了，有什么根据呢？至少，没有考古学证据。其实不是哪里出土了竹简，上面写的“在新民”，而是他自己“认为”旧本错了，就改了原文，从治学来说，这是注家的大忌。至于“亲”是否“新”的通假字，好像也没据说过，这个问题留给语言学家去钻研吧。

徐爱也在《大学章句》中找到朱熹改成“新民”的理由。《大学》的第二章引用了商汤在洗澡盆上刻的字：“苟日新，日日新，又日新。”这是日日自新的座右铭。又引用了《周书·康诰》，就是周成王任命康叔治理殷商旧地民众的命令：“作新民。”朱熹注：“鼓之舞之谓之作，言振起其自新之民也。”还有《诗经》：“周虽旧邦，其命惟新。”朱熹注：“能新其德和于民。”

朱熹说，这《大学》的第二章，就是解释前面的“新民”。这样从逻辑上就能自圆其说了。我基本佩服朱熹的逻辑。

下面是王阳明对徐爱的回答：

先生曰：“‘作新民’之‘新’，是自新之民，与‘在新民’之‘新’不同，此岂足为据？‘作’字却与‘亲’字相对于，然非‘亲’字义。下面‘治国平天下’处，皆于‘新’字无发明。如云‘正人贤其贤而亲其亲，小人乐其乐而利其利’‘如保赤子’‘民之所好好之，民之所恶恶之，此之谓民之父母’之类，皆是‘亲’字意。‘亲民’如同《孟子》‘亲亲仁民’之谓，‘亲之’即‘仁之’也。‘百姓不亲’，舜使契为司徒，‘敬敷五教’，所以亲之也。《尧典》‘克明峻德’便是‘明明德’，‘以亲九族’至‘平章’‘协以及’便是‘亲民’，便是‘明明德于天下’。又如孔子言‘修己以安百姓’，‘修己’便是‘明明德’，‘安百姓’便是‘亲民’。说‘亲民’便是兼教养意，说‘新民’便觉偏了。”

王阳明回答说：“《康诰》里的‘作新民’，是要殷商旧地的民众振作起来，做个自新之民，做周代的新人民。朱熹老师说的‘在新民’，不是要人民自新，而是自己去令人民新，这两个‘新’，含意是不同的，如何能作为凭据呢？”

咱们来细心探讨一下《康诰》的“新民”是什么意思，先看看《康诰》的历史背景。康叔是文王第九子、周公的弟弟、周成王的叔叔。周灭商以后，商国人发动了叛乱，周公平叛后，就将康叔封在殷商故地，树立了卫国。康叔就是卫国第一任君主。在他就国赴任以前，周公起草了《康诰》，作为给他的政治指点。“作新民”这一句是这样的：

已！汝惟小子，乃服惟弘王应保殷民，亦惟助王宅天命，作新民。

意思是：好了，你还很年青，应当宏扬周王的指望，维护殷商旧民，也算是帮助周王顺应天命，让人民振作起来，“作新民”。

看起来，这里的“作新民”，不管是让那些曾经经反水的人民振作自新，做一代新人，还是让康叔去振作他们，以自己的明明德去新他们，其实均可以说得通。

这段公案，我觉得可以用王阳明在另外一个场合对弟子的教导来解决：有弟子引用了一些先贤大德所说的、对同一事物的不同定义以及意见，问他谁对谁错。王阳明回答说：“你还管人家圣人的对错？圣人说话，各有不同角度，你就切己体察，放自己身上、行为上践行便是。”

王阳明接着说：“‘作’字虽与‘亲’字相对于，然非‘亲’字义。”

“作新民”这一句，以及前面的“在亲民”没关系，是两回事，不能由于后面有“作新民”，就说前面应当是“在新民”。而“在亲民”的下文“治国平天下”等，以及“新民”也没关系，如何能改为“新”呢？

我觉得呢，也不能说没关系，格物、致知、诚意、正心、修身就是自新，齐家、治国、平天下就是新民，关系也能够说很大。只能说是角度不同吧！

王阳明接着引经据典讲“亲民”的根据：

“正人贤其贤而亲其亲，小人乐其乐而利其利。”这是亲。

这一句，也是《大学》的内容，正人尊敬贤德的人，亲爱自己的亲人。正人亲爱自己的亲人，盛行草偃，老百姓也会随着亲爱自己的亲人，这样天下就亲爱辑穆了。

“如保赤子。”这一句也是《康诰》里的，是说要像爱惜婴儿同样爱惜人民，这是亲。

“民之所好好之，民之所恶恶之，此之谓民之父母。”这句也是《大学》里的，人民喜欢的我就喜欢，人民讨厌的我就讨厌，这就是民之父母。就像咱们现在讲的“人民高兴不高兴，人民答应不答应”，这些都是“亲”字的意思。

“亲民”，就如同《孟子》说的“亲亲仁民”，亲爱自己的亲人，然后由近及远，就能对人民仁爱，“亲之”就是“仁之”。

这一句有点区分，对自己家人叫“亲”，对天下百姓叫“仁”，对自己家人亲的，才能对天下人民仁，如果一个人跟自己家人都不亲，他就不可能对他人仁。所以王阳明引用孟子的“亲亲仁民”来作论据，有点不搭，由于“亲亲仁民”所体现的，恰是儒家爱有等差的价值观，对亲人是亲，对人民是仁，亲比仁要高一等，二者是不同样的。“亲亲”，就不可能“亲民”，必需降一等，变为“仁民”。如果你说亲以及民都相等，没区分，那就是墨家的“兼爱”思想了，那是儒家反对的。“亲亲仁民”这里的“亲”，语境不同样。

上面王阳明引用那一句“正人贤其贤而亲其亲”，大家要注意，“正人”在儒家语境里有两层含意，一层是咱们现在通常理解的道德含意，有德之正人；另外一层是指上层领导者、统治者，实际上大多数情况下主要是后一层含意。一样，“小人”也是两层含意，一层是道德上的小人，一层是被统治的普通老百姓。所以儒家很大程度上讲的是领导力。“正人贤其贤而亲其亲”，这里的“正人”就是统治者，统治者对贤能的人要尊德礼贤，要任用；对自己的亲属要亲，就是这个意思。所以王阳明以这个为论据的话，偏偏说明了是“新民”，而不是“亲民”。亲是亲人之间的话，而民够不上亲，不是一家人，不说一家话。

“百姓不亲”，舜使契为司徒，“敬敷五教”，所以亲之也。

当时世风败坏，“百姓不亲，五品不逊”，老百姓家里都不亲睦。舜就任命契为司徒，主管束育，恭顺地推广五种伦理规范——君臣、父子、兄弟、夫妇、朋友，这是让百姓互相能亲。

所以这里的“百姓不亲”，不是指“亲民”，而是说百姓自己家里亲人之间互相亲不亲。

《尧典》里的“克明峻德”，就是‘明明德’，从“以亲九族”，到“平章”“协以及”，便是“亲民”，便是“明明德于天下”。

《尧典》：“克明俊德，以亲九族。九族既睦，平章百姓。百姓昭明，协以及万邦。”这里的“百姓”不是老百姓，而是百官族姓。“平章”，“平”是分辨，“章”是彰明。尧能发扬才智美德，使家族密切辑穆。家族辑穆之后，又辨明百官的善恶。百官的善恶辨明了，又使各诸部落调和以及顺，天下从此也就友好辑穆了。

亲九族，还是跟自己的亲属亲，然后对天下人民仁。

又如孔子说的“修己以安百姓”，“修己”便是“明明德”，“安百姓”便是“亲民”。“亲民”自身就包括有教养、教化的意思，改为“新民”，反而把规模缩小了，跑偏了。

那么，现在我们是“亲民”还是“新民”呢？《新民晚报》是“新”，“亲人解放军”是“亲”，到了“淘宝”，全国人民都是“亲”。

无非，读了王阳明的解释，我更佩服“新民”的解读了。至于究竟是“新民”还是“亲民”，读者可以自己切己体察，事上揣摩。

王阳明说过：圣人讲话，都是因发病药，所以不同场合对不同人说的话都不同样，你不要拿来比对。你不是那个病，就不要吃那个药。

那咱们就对自己的症，下自己的药吧！

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